Mucha gente duda de la existencia de la verdad. Gente que por supuesto, no se atrevería a desafiar a Newton tirándose por la ventana. La verdad existe, el problema está en saber en qué ámbitos es posible alcanzarla. Si la verdad existe, entonces existe la ciencia. Pero no todo es ciencia. Intentar aplicar métodos científicos a la política o a la ética es una perdida de tiempo.

Hay que saber si una disciplina que no puede alcanzar la verdad de su objeto merece de nuestra atención. Yo diría que sí. Muchos filósofos se levantarían de sus tumbas si leyeran estas líneas, pero yo creo que la verdad tiene diferentes grados. Puede parecer una postura pragmatista, pero yo no lo creo. Cuando digo que una disciplina no puede alcanzar la verdad de su objeto lo que quiero decir es precisamente eso. Esa verdad no se puede descubrir por uno mismo, ni por todos juntos, ni por todos los que están por llegar. Una opinión es más o menos verdadera en la medida de que se acerca a la verdad pero nunca llegará a tocarla. Eso sólo es posible en la física y en la matemática, que tratan sobre lo universal y necesario.

La verdad es única. Las aproximaciones a la verdad son múltiples. El lector se habrá dado cuenta de que no estoy negando la existencia de la verdad sino nuestra imposibilidad de conocerla. Cuando una cosa pasa, pasa. El problema está en que por diferentes motivos, nosotros no somos capaces de conocerla en su totalidad. Por eso cuanto más nos aproximemos al hecho en sí más verdadera será nuestra afirmación. Pero eso no quiere decir que la verdad sea la suma de todas las opiniones. Sólo nos interesa la opinión que más se acerque a la realidad, las demás son palabras vacías.

Los métodos modernos que tratan de encontrar la verdad absoluta, caen por su propio peso. El desarrollo de las ciencias positivistas hizo al arrogante hombre moderno, un niño pequeño que mira el mundo con ilusión, pero que no es capaz de darse cuenta de su ignorancia enciclopédica. En este sentido me parece mucho más acertada la aproximación experiencial y multidisciplinar que propone el pragmatismo. Quizá esto sea reconocer la derrota, pero creo más inteligente pedir refuerzos cuando se está en inferioridad que morir en el intento de alcanzar un sueño imposible. Las cosas cognoscibles son infinitas pero no así el conocimiento humano. No se puede conocer todo por eso es mucho más inteligente repartir los objetos a conocer. Siguiendo con la terminología bélica y como diría Julio César, divide y vencerás.

Dicho esto llegamos al tema de la moral. Aquí surge un pequeño problema. ¿La moral es algo dado, o es algo creado por el hombre? Yo más bien me inclinaré por la segunda opción. No digo que la moral no se base en una cierta conciencia de la naturaleza humana pero me parece que es el hombre quien interpreta esos signos. El hombre crea la moral para poder convivir con sus semejantes. Por eso respecto de este tema no seré tan radical como en otros. Toda moral me parece válida siempre y cuando permita la vida y desarrollo del sujeto humano. Pero cuando me refiero al sujeto humano, me refiero a todos los sujetos humanos, nadie puede quedar excluido. La moral que prime los intereses de unos sobre los de otros, que discrimine a las personas por cualquiera que sea su condición me parece que debe ser censurada. Por supuesto que esto ocurre en todas las sociedades, es por eso que me parece aunque hemos avanzado mucho en este sentido, todavía nos falta para llegar. Nos estamos aproximando al objetivo pero todavía no hemos llegado. Hay más de una moral válida, pero hay morales mejores que otras.

Cualquiera podría objetarme que si en el ámbito del que estoy hablando no es posible alcanzar la verdad (algo que he defendido yo) este artículo no es verdadero, es decir, lo que yo digo es falso. Lo que yo intento es aproximarme lo más posible a la verdad, y aunque sé que no lo consigo, eso no quiere decir que sea falso.

Como su nombre indica, es la época que sigue a la modernidad. Por eso aunque este capítulo vaya dedicado a la postmodernidad, no podemos dejar de hablar del periodo anterior a ella.

La modernidad fue inaugurada por el filósofo francés René Descartes. Es la época de la razón y de la ciencia. Nunca antes se había avanzado tanto en estos campos. Los pensadores de la época idean macroteorías universales y totalizantes que intentar abarcarlo todo.

La nueva época se inaugura con teorías como el estructuralismo o la influencia de autores como Nietzsche o Heidegger que se encargaron de ello. La razón, el arma indestructible hasta la fecha, empieza a ser cuestionada desde todos los puntos de vista, desde el arte a la literatura.

La postmodernidad, como la modernidad, también surge en Francia, de la mano de autores como Foucault, Baudrillard o Derrida. Se considera que empezó en los años sesenta y representa una ruptura completa con las ideas anteriores. La ilustración y sus conceptos son rechazados por completo. Se eliminan la identidad y la unidad, todo está compuesto por diferencias. Surgen nuevos conceptos como la diferencia, alteridad o repetición. Una de sus críticas más duras es hacia la representación: afirma que todo conocimiento está mediado lingüística e históricamente. La grandes teorías que todo lo abarcan ya no tienen éxito, ahora triunfan las microteorías. Abandona el sujeto racional y unificado de la modernidad en favor de un sujeto fragmentado, social y lingüísticamente descentrado. El nuevo pensamiento postmoderno rechaza el humanismo, la fenomenología y el existencialismo.

Las ideas postmodernas critican la filosofía moderna por “su intento imposible de fundar el conocimiento en un lecho rocoso de verdad que pudiera servir de garantía a los sistemas filosóficos”.

La influencia más importante para los autores postmodernos es sin duda, Nietzsche. Crítica nociones tradicionales y fundamentales como las de sujeto, representación, causalidad, valor, verdad o sistema. Otro claro precedente es Heiddegger con su crítica a la metafísica y a la modernidad. Heidegger crítica el sujeto moderno representador y los efectos corrosivos de la técnica y la racionalización, consecuencia del olvido del ser, mientras que propone un nuevo modo de pensar. Aunque éstos sean los más importantes no son los únicos, otros nombres como Wittgenstein, James o Dewey se sumaron a la causa.

El giro que se da en la postmodernidad sigue en general la teoría estructuralista en la primacía que concede al discurso. Lo más importante son los códigos y las reglas. “El sentido no está dado, sino que es socialmente construido a través de ámbitos y prácticas institucionales. El discurso es objeto y campo de batalla donde diversos grupos luchan por la hegemonía y la producción de sentido”.

A lo largo de la historia, la filosofía ha sido considerada una ciencia teórica. La filosofía abarcaba todas las demás, era su principio y su final. Hasta el siglo XIX, todas las ciencias avanzaban juntas de la mano de la filosofía. Desde entonces el avance de la ciencia ha sido espectacular y el conocimiento humano ha crecido sin parar. Hasta esa época, todo el conocimiento científico importante podía ser abarcado por una sola persona. El objeto del conocimiento era más o menos el mismo que ahora, pero los conceptos se han ido complicando y ampliando con el tiempo. La ciencia se ha ido subordinando en diferentes especialidades cada vez más distanciadas.

La filosofía, aunque algunos no lo quieran ver así, es una ciencia. La buena filosofía es ciencia. En muchos de sus casos, no es empíricamente comprobable, y eso le a restado parte de credibilidad. Además en filosofía es más difícil encontrar el consenso que en otras ramas de la ciencia. Pero eso no debe desanimar al filósofo, es más, debería ser una motivación añadida en la búsqueda de la verdad y del aumento del saber.

Los filósofos, desde sus comienzos hasta hace bien poco, han intentado una teoría global y que fuera capaz de explicar todos los fenómenos que ocurren a nuestro alrededor. Es verdad que algunos lo han hecho mejor que otros. De todas formas, parece difícil juzgar objetivamente sistemas filosóficos que en teoría podían parecer subjetivos. Lo que está claro es que hay dos formas de hacer filosofía la científica y la literaria. Para mí está claro que la realmente válida para el progreso del saber y para el avance de la ciencia es la primera. La otra está muy bien para pasar el rato y nunca sobrará en nuestras estanterías. Pero eso sí, mientras que una la pondremos al lado de libros de Galileo o de Newton, la otra estará mejor junto a los Neruda o Shakespeare.

Quine defiende la filosofía analítica americana frente a lo que él considera literatura filosófica europea. En el continente esto puede sonar escandaloso pero hay que matizar esta afirmación. Quine no está diciendo que toda la filosofía europea sea así. Él defiende que en sus comienzos los filósofos eran científicos y que en algunos autores europeos se ha perdido esa forma rigurosa de actuar. Hay grandes ejemplos de autores europeos que dominaban la matemática, la física o psicología tan bien como la filosofía.

El problema está en que no es fácil diferenciar un tipo de filosofía de la otra. En otra ciencias es menos problemático distinguir a los científicos de los pseudocientíficos (el los llama locos, pero yo no iría tan lejos respecto de la filosofía). Cuando hablamos de astros, surgen dos ramas, los astrónomos y los astrólogos y la diferencia entre ambas es de sobra conocida. Pero no ocurre lo mismo en el caso de la filosofía. No es tan fácil distinguir a los científicos de los poetas o de los novelistas. Yo estoy de acuerdo con él en distinguir estos dos tipos de hacer filosofía y no tengo ningún problema en reconocer que en algunos casos la filosofía analítica es mucho más acertada. De todas formas es justo reconocer que los más grandes filósofos y científicos de la historia son europeos. Ejemplos como los de Aristóteles, Descartes, Hume y Kant, son conocidos por todos.

De todas formas hay aspectos de la filosofía que no están tan próximos a la ciencia y que también hay que tener en cuenta. Los juicios morales o los estéticos son importantes y no por eso no tienen que ser juzgados por la ciencia, es más, muchas veces debería ser al revés. Son aspectos mucho menos claros y donde la especulación y la opinión cobran mucha más importancia.

Frege hizo que la lógica formal renaciera de sus cenizas y sirviera de base a la filosofía científica. Ha permitido tratar con más profundidad los temas que ya se habían tratado anteriormente, además de lograr que se afine mucho más en ellos. Gracias a estos avances, la filosofía del lenguaje ha experimentado grandes avances sin que esto haya significado el apartarse de las cuestiones trascendentales de siempre. El control de las palabras (del pensar al fin y al cabo) permite un control mayor de las nociones de siempre y no da cabida a los juegos de palabras que tan perjudiciales han sido para la filosofía.

Está claro que el saber humano ha avanzado muchísimo y que seguirá avanzando en un futuro. No estamos en el siglo XIX, no podemos pretender abarcar todo el conocimiento humano en una sola cabeza. La ciencia es unitaria, pero es necesario subdividirla en ramas más especializadas para poder progresar. Puede que esto signifique perder el contacto con el ciudadano de a pie, pero hay formas de que la ruptura no sea traumática. La ciencia necesita de una interpretación filosófica que le dé sentido y que explique lo que significan los nuevos hallazgos. Esta interpretación es realmente la que le da unidad a la ciencia y la que todos deberíamos conocer, no porque nos vaya a llevar a ningún sitio, si no porque amamos el saber. La filosofía analítica puede ser demasiado especializada en algunos sentidos pero trata problemas cotidianos que pueden ser entendidos por todo el mundo. La filosofía especulativa nunca debe perder su carácter científico y debe separarse claramente de la filosofía literaria, que puede ser válida para otras cosas, pero que muchas veces es oscura y contraria al progreso.

El tema de este ensayo es libre. En principio podría parecer más ventajoso para el alumno, porque puede escribir sobre lo que quiera, pero a mí se me hace más difícil. Cuando tienes que escoger un tema, las opciones se multiplican, y elegir uno significa rechazar todos los demás. Podría decirse que hay infinidad de temas posibles para hacer un ensayo. Pero, ¿qué es en realidad una posibilidad? ¿Existen las posibilidades? Este es el tema que quiero tratar en este ensayo.

Mi tesis es clara, no es posible que existan las posibilidades. Lo posible, puede definirse como lo que no es contradictorio. Todo lo que no es contradictorio podría pasar. Las posibilidades son infinitas. Pero, ¿qué es una posibilidad? ¿Alguien ha visto alguna vez una posibilidad? Claro que no. Las posibilidades se dan en el plano mental, son una forma de hablar. El científico americano W.V. Quine solía poner el ejemplo del hombre gordo detrás de la puerta. ¿Hay un hombre gordo posible detrás de la puerta? La respuesta obviamente es que no. O hay un hombre gordo detrás de la puerta, o no lo hay. Lo que nunca nos encontraremos es un hombre gordo posible.

Voy a introducir un nuevo término, el de la opción. Las opciones, a diferencia de las posibilidades, son unitarias. No es que no existan diferentes opciones, es que sólo se da una opción. Pongamos el ejemplo de un partido de fútbol. Tenemos tres opciones. Opción A, que gane el equipo local; opción B que empaten; opción C que gane el equipo visitante. Sólo pasará una opción de las tres, aunque nosotros seamos capaces concebir tres posibilidades. Ésta, es una forma de pensar, no existen las posibilidades por sí mismas.

Voy a seguir con el ejemplo del hombre gordo. ¿Cuántos hombres gordos posibles hay? ¿Cómo es el hombre gordo posible de detrás de la puerta? La posibilidad es algo totalmente indefinido, no es algo que podamos determinar. La posibilidad debería ser una especie de imagen inmaterial que por supuesto no existe más allá de nuestro pensar. El hombre gordo posible no es de ninguna manera sencillamente porque no existe. Si en algún momento un hombre gordo cruza la puerta, sabremos cómo es porque es un será una persona determinada.

Después de todo, no creo que haya dudas sobre mi postura. Las posibilidades no existen fuera de nuestra mente. Lo verdaderamente real son las opciones. Una opción existe porque es algo actual, no existe lo que no es actual, y la posibilidad no lo es. La posibilidad debería ser algo indeterminado y el objeto resultante de la “posibilitación” es determinado. Si realmente existieran los ensayos posibles, yo cogería uno y me ahorraría toda una tarde de trabajo.

La filosofía ha recorrido un largo camino desde su nacimiento en la Grecia clásica hasta nuestros tiempos. Se puede observar una evolución importante en el pensamiento de los diferentes autores, pero es curioso que los temas de los que tratan sean siempre los mismos. Problemas como los que plantean la ética, el Ser, o Dios han sido tratados desde siempre con mayor o menor acierto. Si el ser humano se plantea estos asuntos es porque existe una verdad, si no, no tendría sentido dedicar el tiempo a pensar. Sin verdad no existe la filosofía, pero ¿qué es la verdad?

La verdad se da en el plano mental y tiene que ver con los hechos. La definición más clásica defiende que la verdad es la adecuación de los contenidos mentales con los hechos. Y yo creo que no le falta razón. Podría parecer una definición simplista, a la que se la han puesto miles de objeciones, pero creo que sigue siendo muy válida. Los mayores críticos de esta definición son los filósofos del lenguaje. La definición que aparece unas líneas más arriba no parece tener en cuenta el lenguaje. Y el lenguaje es la base de todo pensamiento filosófico, no se puede pensar sin lenguaje. De corregir esa definición se ocupó el filósofo inglés J.L. Austin. Según el filósofo inglés "se dice que un enunciado es verdadero cuando el estado histórico de cosas con el que está correlacionado por las convenciones demostrativas es de un tipo con el que la oración usada al hacerlo está correlacionada por las convenciones descriptivas”. Austin fue acusado por su colega Strawson de suavizar la definición clásica y adaptarla a los nuevos tiempos. Si esto fuera así la verdad dependería exclusivamente del lenguaje, algo puramente convencional.

Pero la verdad no depende únicamente del eso. Ese contenido mental que defendían los filósofos clásicos no es solamente lenguaje. La verdad no depende exclusivamente del lenguaje porque de lo contrario, habría tantas verdades como lenguas hay en el mundo. La mente humana tiene la capacidad de hacerse con la verdad de las cosas con independencia del lugar en el que se encuentre. La verdad es la misma aquí que en Inglaterra. Tiene algo en común que todas las personas podemos alcanzar independientemente de los enunciados que usemos. La verdad entonces, sería la adecuación de los hechos con los contenidos mentales, los que podemos expresar mediante el lenguaje, y los que no dependen de éste.

Otro problema que trata el filósofo de Oxford es el de la precisión del lenguaje. Un enunciado puede ser más o menos preciso, adecuado o inadecuado para el receptor... en estos casos es inútil hablar de los enunciados en términos de verdad y falsedad. Austin defiende que hay diversos grados y dimensiones de éxito de hacer enunciados dependiendo de la situación, la precisión y de los conocimientos del receptor. En estos casos no se habla de verdad o falsedad, sino de adecuación o inadecuación del enunciado en un contexto determinado.

En conclusión se podría decir que la verdad tiene que ver con los hechos y con los contenidos mentales, no sólo con el lenguaje. Yo estoy de acuerdo con Austin en la mayoría de las cosas que dice, pero me gustaría restar un poco de importancia al lenguaje. Debe haber algo más, algo que universalice la verdad, algo que no la haga arbitraria y dependiente del idioma. Una persona es capaz de pensar una verdad universal de la misma manera que lo hará otro que no hable su mismo idioma, o que simplemente use enunciados distintos. Para terminar me gustaría remarcar la importancia que tiene el hecho de que Austin se haya dado cuenta de que todos los enunciados no pueden ser reducidos en términos de verdad y falsedad. Podría parecer que esto da lugar a ambigüedades, pero es necesario para una comunicación apropiada entre las personas.

Tesis: la verificabilidad de una teoría no es razón suficiente para garantizar su carácter científico.

El propósito de Popper es distinguir entre la ciencia y la pseudo-ciencia. La respuesta comúnmente aceptada para este problema es la del método inductivo, pero ésta no resulta satisfactoria para el autor. De todas formas, es consciente de que la ciencia puede equivocarse y de que muchas veces la pseudo-ciencia se topa con la verdad.

Pone la astrología como ejemplo de método empírico que no logra adecuarse a las normas científicas. No puede considerarse ciencia porque se basa en predicciones vagas que logran escapar de la refutación.

El caso de la teoría marxista de la historia es parecido. También cae en la práctica adivinatoria, pero en este caso, en vez de aceptar los hechos, los seguidores de Marx reformularon la teoría para poder escapar de la refutación. De esta forma, la teoría cobra un “sesgo convencionalista” que la hace irrefutable y, que por lo tanto, destruye su carácter científico.

Las teorías psicoanalistas de Adler y Freud se encuentran en una categoría diferente. Simplemente, no son testables, son irrefutables. Cualquier caso es analizable y cualquier resultado es verificable. Lo que confirman este tipo de verificaciones es que cualquier caso puede ser interpretado a la luz de una teoría.

En contraposición a las anteriores, Popper analiza la teoría gravitacional de Einstein. Lo que las diferencia es que las formulaciones del físico alemán podrían ser incompatibles con ciertos resultados posibles de la observación. Lo que hace científica a una teoría es su capacidad de ser refutada. Según Popper todo test genuino de una teoría es un intento por desmentirla.

Eso no quiere decir que las teorías de carácter metafísico carezcan de importancia o de “significado”. Lo que no puede aspirar es a estar respaldada por elementos de juicio empíricos, el sentido científico, si bien, en un sentido genético sí que puede ser resultado de la observación. Lo que busca Popper es establecer una línea divisoria entre los enunciados de las ciencias empíricas y los demás enunciados. Es lo que el autor denomina “el problema de la demarcación”.

En este sentido, Popper critica al primer Wittgenstein cuando afirma que las proposiciones que pertenecen a la ciencia son sólo las deducibles a partir de enunciados observacionales verdaderos. Wittgenstein busca también un criterio de demarcación, pero lo hace de manera demasiado estrecha, excluyendo de la ciencia prácticamente todo lo que es característico de ella.

Conclusión: el criterio para establecer el estatus científico de una teoría es su refutabilidad o su testabilidad.

Tesis: los métodos inductivos no garantizan la verdad de una teoría científica.

Popper empieza definiendo las inferencias inductivas como el hecho de pasar de enunciados singulares a enunciados universales como teorías o hipótesis. El autor se da cuenta de que por muy elevado que sea el número de enunciados singulares siempre se corre el riesgo de que las conclusiones resulten ser un día falsas. Popper sostiene que afirmar que sabemos por experiencia la verdad de un enunciado universal equivale a decir que los enunciados universales están basados en inferencias inductivas.

El filósofo austriaco continúa diciendo que para justificar las inferencias inductivas es necesario establecer un principio de inducción. Ese principio debería valer para presentar dichas inferencias de una forma lógicamente aceptable. Es evidente que el principio de inducción no puede ser una verdad lógica porque en ese caso no existiría ningún problema.

Popper afirma que aparecen incoherencias insalvables cuando se admite el principio de inducción. La más clara es que para justificarlo debemos introducirlo en un orden superior y extender ese proceso al infinito. También rechaza el argumento probabilístico porque si es necesario asignar cierto grado de probabilidad a los enunciados que se basan en inferencias inductivas, debemos recurrir de nuevo al principio de inducción, comenzando como antes un proceso infinito.

A continuación Popper dice que la creencia en una lógica inductiva se debe, en gran parte, a una confusión de problemas psicológicos con epistemológicos y propone “la teoría del método deductivo de contrastar”. El primer paso de la contrastación es la comparación lógica de unas ideas con otras, con lo que se contrasta la coherencia interna del sistema. Luego se estudia la forma lógica de la teoría para saber si es empírica o tautológica. El tercer paso es la comparación con otras teorías para comprobar si la nueva propuesta supone un adelanto en el mundo de la ciencia. Y por último se contrasta mediante la aplicación empírica de las conclusiones que pueden deducirse de ella. El objetivo de este método es evitar cualquier tipo de racionamiento inductivo.

Conclusión: su método se aleja completamente del racionamiento inductivo con lo que vence los problemas que se derivan de él. De todas formas, por mucho que el resultante del método deductivo de contrastar sea positivo, sigue siendo una teoría que simplemente “ha demostrado su temple” pero que no tiene por qué ser verdadera.

Una opinión es una afirmación o un juicio sobre un hecho que no puede ser comprobado empíricamente. Tiene un componente de creencia, pero yo diría que es más que eso. Una opinión seria debe estar ampliamente documentada y orientada a la consecución de la verdad. La verdad debe ser su objetivo último, y aunque nunca podrá estar en su completa posesión, ya que una opinión no se da en el plano científico, debe tender hacia ella.

En la ciencia no hay opiniones, sino hipótesis que posteriormente pueden ser demostradas. La diferencia entre los dos tipos de juicios es clara, pero no hay que olvidar que en ambos casos la finalidad debe ser la misma, la obtención de la verdad. Los juicios científicos pueden ser de dos formas, falsos o verdaderos. Con las opiniones no pasa exactamente lo mismo. Hay muchos tipos de opiniones y ninguna es totalmente falsa ni totalmente verdadera. Se dice que una opinión es más válida que otra en función de su cercanía a la verdad. Las más verdaderas son más válidas, eso parece claro.

Hemos dicho que una creencia o una opinión nunca podrá ser absolutamente verdadera y por lo tanto, me parecen absurdas las posturas dogmáticas que defienden ciertos sectores de la sociedad. La ley de la gravedad , igual que el teorema de Pitágoras son dogmáticos, y además, deben serlo, porque tratan sobre lo universal y necesario. Pero en el plano contingente no se puede tratar de imponer nada. No es que no haya puntos de vista mejores que otros, tampoco quiero ahora caer en un relativismo barato, pero nadie está en posesión de la verdad absoluta. Las opiniones deben ser respetadas siempre y cuando se hagan con cierto conocimiento y orientadas a la búsqueda de la verdad. Los dogmáticos no merecen ser respetados por dos razones. Para empezar porque ellos no respetan las opiniones ajenas. Y segundo, porque la verdad absoluta no se puede poseer y por lo tanto hablan sin ningún conocimiento previo. Los dogmáticos no opinan, hacen otra cosa, emiten una especie de zumbido que por cierto, resulta muy molesto.

Cuando hablamos de juicios científicos no usamos la palabra respeto. Los juicios científicos no se respetan, o se aceptan porque son verdaderos, o no se aceptan. Como un juicio de este tipo es comprobable, sólo merece de nuestra atención cuando es verdadero. La palabra respeto aparece cuando hablamos sobre las opiniones. Podría parecer que una opinión es más respetable que otra en función del grado de verdad, pero me parece que esto es confundir términos. Validez y respeto no son lo mismo, ni muchísimo menos. Como hemos dicho antes, la validez depende de cuanto nos acerquemos a la verdad que estamos buscando. Lo que yo intento defender es que todas las opiniones son igual de respetables. Y aunque lo parezca, no es una postura relativista. Depende de dos condiciones. La primera que la opinión se haga desde el conocimiento y con cierta documentación previa. No se puede hacer una opinión por hacer. Esto es mucho más serio. Y segundo la opinión debe estar orientada a la búsqueda de la verdad. Opinar para intentar persuadir de algo de lo que se sabe que no es verdadero tampoco me parece plausible. Si se cumplen estas dos condiciones las opiniones deben ser respetadas. Siempre habrá opiniones más acertadas que otras pero, ¿y qué? ¿No es más justo valorar la intención que el resultado? Como es obvio, eso no quiere decir que no prefiera las opiniones más válidas a las demás, pero creo que todas deben ser respetadas por igual. Lo mismo que debe ser respetado el trabajo del médico que intenta encontrar la cura para el SIDA aunque no lo consiga, debemos respetar a alguien que opina con un objetivo igual de noble, la búsqueda de la verdad, aunque tampoco logre su objetivo.

Después de todo creo que ha quedado clara la distinción entre respeto y validez. Nadie niega que las opiniones más validas sean preferibles. De hecho, este tipo de opinión es el que debemos elegir para seguir avanzando en nuestro conocimiento, pero hay que valorar el intento de quien se esfuerza en el empeño de encontrar la verdad.